懸權争勝,敵人不起,未戰而海內正,不攻而諸侯下。天地所覆載#2,日月所照睹,皇皇莫莫,各安其土。夫何故哉?慈哀發動,因天之心,不敢由於我也。兵相望,哀者勝。
言甚易知章
吾言甚易知明無明也,甚易行行無行也。而天下莫能知寡能通也,莫能行鮮能從也。言有宗祖不言也,事有君歸自然也。唯無我知與我殊也,是以不吾知不我知也。知我者希謂人民也,則我貴矣我獨真也。是以聖人謂明君也被褐薄其身也而懷玉厚其神也。
指歸:夫無形無聲而使物自然者,道與神也。有形有聲而使物自然者,地與天也。神道蕩蕩而化,天地默默而告。蕩而無所不化,默而無所不告。神氣相傳,感動相報,反淪虛無,甚微以妙,歸於自然。無所不導。故言言之言者,自然之具也。為為之為者,喪真之數也。無為無言者,成功之至而長存之要也。是以聖人言不言之言,為不為之為,言以絕言,為以止為。絕言之道,去心與意,止為之術,去人與智,為愚為愨,無知無欲。
無欲則靜,靜則虛,虛則實,實則神。動歸於太素,靜歸自然,保身存國,富貴無息,群生得志,以至長存。此言之易知而事之易行者也,而天地莫能知莫能行也。夫何故哉?世主好知,務順其心,不睹大道,不識自然,以為為為,以言言言,息知生事,以趣所安,寖復以為俗,終世被患,性變情易,深惑遠迷,精濁神擾,外實內虛,強默生咎,強靜生患。故視之而不見,告之而不聞,非以自嫉,以為不然。
不聞忠告,非嫉己身,謂無此理,故不行也。夫聖人之言,宗於自然。祖於神明,常處其反#3,在默言之間。甚微以妙,歸於自然,明若無見,聽若無聞,通而似塞,達而似窮。其事始於自然,流於神明,常處其和,在為否之間。清靜柔弱,動作纖微,簡易退損,歸於無為。此言有宗事有君也。虛無以合道,恬泊以處生,時和以固國,立教以畜民。
養以無欲,導以自然,贈以天地,賜以山川,富以年歲,貴以有身,虞以無憂,寧以無患,無欲之不得,無樂之不存。民若無主,主若無民,亡於知力,依道倚天,萬國和順,并為一君。是事之盛而業以隆者也,而天下謂之不然。道使之然,理無所惑。智有昧者故不信之也。夫世之莫我知者,非我道小而不足以知也,又非我之事薄而不足為也,又非世之好敗惡成、喜禍樂患而故不我從也。
天性與我反,情欲與我殊,智陷於情欲,終世弱於所聞#4;神氣不我我而心意不我然。是以不我知也。故其明不我能見,聰不我能聞,是以深言反而受謗,大行遠而得毀,獨見之明不用於世,獨聞之聰見羞於民。事順神明者不合於俗,功配天地者不悅於眾。知我者希。夫至論大言者,總百變,要萬方,剖判毫釐之內,明顯虛無恍惚之外,周密無間,歸於漭昧。此乃小節之士所不能聞,而隅曲之人所不能逮也。
夫鴻鵠高飛,終日馳騖而不知宇宙之外;制法之人、拘教之士累年學問,終身談論而不知道德之大也。且神明有所不能領,天地有所不能理,況乎守眾世之論,不睹大要之所由,不亦宜乎?是故眾俗之所薄賤,而得道者之所獨遵也。則我貴也。是以聖人知而弗為,能而不任,仁義而不以為號,通達而不以為名,堅強而不以為顯,高大而不以為榮。言不可聞,動不可形,心若江海,志若蒼天,廢為以立道,損善以益性。
寂然蕩蕩,莫之能明,皎然昭昭,莫睹其情,頹然默默,魁然獨存,薄外厚內,賤己卑名,去眾離俗,與道為常。被褐懷玉。
知不知章
知不知,上反無意也;不知知,病識無識也。夫唯病病無巧利也,是以不病害不眾也。聖人不病無憂思也,以其病病道不知也,是以不病患不比也。指歸:道德之教,自然是也。自然之驗,影響是也。凡事有形聲,取舍有影響,非獨萬物而已也。夫形動不生形而生影,聲動不生聲而生響,無不生無而生有,覆不生覆而生反。故道者以無為為治,而知者以多事為擾,嬰兒以不知益,高年以多事損。由此觀之,愚為智巧之形也,智巧為愚之影也。
無為,遂事之聲也;遂事,無為之響也。智巧,擾亂之羅也;有為,敗事之綱也。愚以無為,若形與聲,本也,故能生智巧。有為若影與響,末也,故亂敗。故萬物不可和也,天地不可適也。和之則失和,適之則失適。弗和也而後能和之,弗適也而後能適之。言有為智用,逐跡波生,和適之理,與時湮滅。故為則不可,不為則可也。故安不知危#5,亂不知治。若影隨形,無所逃之也;不動求影,無所得之也。故知而絕知,不困於知。
自能亡也,故不困也。不知用知,亦不困於知。雖亡其用,亦不知用之為用,所以俱不困也。其所以不困則異矣,而於為不困則一也。二俱不用則一也。然絕知則為己,用知則為人,故異也。是故聖人操通達之性,遊於玄默之野,處無能之鄉,託不知之體,寂若虛空,奄忽如死,心無所圖,志無所治,聰明運動,光耀四海,塗民耳目,示以無有,庖廚不形,聲色不起,知故不生,禍亂息矣。

